Le Qi Gong exercices énergétiques de santé

 La substance du vivant

L'homme doit sans cesse veiller à lui-même, pour ne pas perdre la bonne innée. Grâce au contrôle de sa respiration, il doit inspirer et expirer le souffle de l'univers.
                                                                                          mengzi ( 372-289 av. J-C )
Erwin Rousselle écrit: La physiologie et la psychologie chinoise voient en l'homme trois flux ou courants: les germes jing, le souffle Qi et le génie Shen. Ces trois courants ne sont pas identiques à leurs équivalents corporels mais ils agissent en eux et sont en même temps leur représentation psycologique. Les germes portent en eux l'impulsion de pousser vers l'extérieur, d'agir de manière créative et autonome, et de contrôler les forces supérieures de l'âme.
Que signifient ces trois notions centrales ? Selon Laozi, le QI est matière qu'on ne peut voir. Le Qi est présent partout et agit comme support énergétique aux effets sensibles, expérimentables, perceptibles. Shen est souvent traduit par "esprit ". Alors que le Jing représente le potentiel externe de l'aspect externe des processus ayant cours dans la matière vivante fine ( comme la synthèse et la dégradation des protéines ), le Shen, lui englobe une forme supérieure d'énergie, qui permet au Jing d'assurer ses fonctions. Le Shen recouvre les fonctions de la conscience, mais aussi celles de l'inconscient, lequel gouverne l'ensemble des processus dans l'organisme. La pensée rationelle ne reprèsente qu'une partie du Shen, en quelque sorte le sommet de l'iceberg.
Aucun ètre, qu'il soit unicellulaire ou groupe de cellules hautement organisé, ne peut vivre s'il ne possède pas de Jing, de Qi et de Shen. Que l'un d'eux disparaisse et l'Organisme n'est plus viable. Le QI donne au Jing l'énergie indispensable à ses fonctions et à sa diversification. Shen est l'âme des fonctions exprimées par le Jing. Chacun de ces trois trésors de vie a des tâches spécifiques, mais ensemble ils constituent une unité indivisible. Le Jing est le logis du Shen. Si celui-ci est blessé, Shen et Qi fléchissent. La vie s'éteint. Si le Qi est contrarié dans ses fonctions, le Jing et le Shen meurent. Qi est la force originelle, la force vitale. Il donne à la matière vivante, détentrice des plans de construction de la vie, la capacité de réaliser ces plans (âme, esprit ou tout terme analogue par lequel on pourrait traduire cette notion ° commande l'exécution de ce plan.
Le QI, dont on dit qu'il est présent partout, puisé dans l'air par les organes de la respiration et la peau, dans la nourriture par les organes digestifs, si bien qu'il se renouvelle sans cesse. La circulation sanguine en fait parvenir une partie aux cellules, le reste de Qi est libéré des substances qui le contiennent et circule sous forme de Qi pur.
Le Qi pur, celui libéré de la substance qui le transporte, oxygène de l'air ou nourriture absorbée, circule inlassablement à travers l'organisme et, finalement, parvient là où le besoin s'en fait sentir. Le rôle et les particularités du Qi changent suivant les vicères, comme du reste son nom. Dans les organes urogénitaux féminins il prend le nom de Yin-Qi originel,  dans le foie Qi du foie, dans le coeur Qi du coeur et ainsi de suite. Le Qi qui assure l'apport énégétique indispensable à l'évacuation des métabolismes inutilisables est appelé Qi de lutte.
Les chemins empruntés par le Qi dans l'organisme sont appelés les voies de conduction ou de transport, ou méridiens. La force qui fait mouvoir le Qi dans ces méridiens est la respiration.